De ce Franța și Statele Unite ale Americii – două națiuni care susțin că se bazează mai degrabă pe principii universale decât pe o ascendență comună – acordă o importanță atât de extraordinară sărbătorilor lor naționale? Și ce ne dezvăluie disputele actuale legate de aceste sărbători despre criza narațiunilor naționale democratice? – se întreabă Jérôme Viala-Gaudefroy, specialist în politică americană la Sciences Po, și încearcă un răspuns într-o analiză publicată pe platforma The Conversation.
Franța și Statele Unite sunt două cazuri excepționale de construire a națiunii: ambele susțin că își trag legitimitatea mai degrabă din principii politice universale decât din originea etnică a membrilor săi. Prin urmare, sărbătorile lor fac mai mult decât să comemoreze un eveniment istoric – ele recreează periodic națiunea însăși. Cu toate acestea, politizarea contemporană a acestor ritualuri indică o transformare mai profundă: dezbaterea nu mai vizează doar ce este națiunea, ci și cine poate pretinde în mod legitim că o întruchipează – iar răspunsul, în ambele țări, este acum puternic contestat.
Două revoluții, două universalisme
Spre deosebire de majoritatea națiunilor, Franța și Statele Unite se definesc mai degrabă prin idealuri politice decât prin etnie, limbă sau religie comune. Ambele au apărut în urma unor rupturi revoluționare; ambele revendică o semnificație universală; ambele prezintă cetățenia ca o identitate politică, mai degrabă decât etnică, construită pe principii abstracte și nu pe ascendență. Așa cum a arătat Benedict Anderson în „Comunități imaginate”, astfel de națiuni nu sunt date de sânge, ci construite prin intermediul unei narațiuni comune – iar cea mai riguroasă teoretizare a acestei idei este franceză: prelegerea lui Ernest Renan din 1882, „Ce este o națiune?”, a definit națiunea ca un „plebiscit zilnic”, fondată atât pe ceea ce un popor alege să uite, cât și pe ceea ce își amintește.
Cele două universalisme diverg totuși. Revoluția Americană este povestită ca o istorie a independenței – o republică federală clădită pe libertate, providență și o ordine socială cu adevărat nouă, de la Declarația de Independență până la Discursul de la Gettysburg al lui Lincoln. Revoluția Franceză este povestită ca o istorie a rupturii interne – o republică centralizată, indivizibilă, clădită pe egalitate și rațiune, pusă în practică prin festivaluri revoluționare menite să forjeze o nouă cetățenie aproape de la zero.
Două religii civile
Din punct de vedere sociologic, ambele sărbători funcționează ca religie civilă: date sacre, eroi fondatori, texte sacre, ritualuri colective care leagă o comunitate fără a face referire la vreo biserică. Eseul lui Bellah din 1967, „Civil Religion in America”, rămâne relatarea fundamentală: Părinții Fondatori, Constituția, Memorialul Lincoln, Arlington și limbajul providențial al discursurilor de inaugurare prezidențiale funcționează toate ca liturghie a unei credințe civice americane.
Franța a construit o structură echivalentă prin mijloace aparent laice. Istoricul Pierre Nora a descris memoria republicană franceză ca o adevărată „religie civilă și civică”, completată de propriile sale embleme, imnuri și temple – „Marsilieza”, Ziua Bastiliei, Panteonul. Simbolurile oficiale ale Republicii Franceze – steagul, imnul, deviza, Marianne – constituie ele însele liturghia acestei credințe civice.
Un sondaj francez realizat în 2015 a relevat că 93% dintre respondenții francezi erau atașați de steagul tricolor, asociindu-l mai presus de toate cu Republica, Revoluția și libertatea – un crez civic nu foarte diferit de descrierea lui Bellah privind ritualul american, chiar dacă circumstanțele erau excepționale.
Niciuna dintre cele două țări nu a eliminat religia politică. Amândouă au reinventat-o.
Inventate, nu moștenite
Sărbătorile naționale nu sunt expresii ale continuității istorice; ele sunt reinventări periodice, remodelate de fiecare generație pentru a răspunde crizelor prezentului său. Noțiunea de „tradiție inventată” a istoricului Eric Hobsbawm surprinde acest aspect: tradițiile supraviețuiesc tocmai pentru că sunt continuu refăcute, nu pentru că sunt înghețate în timp.
Bicentenarul american din 1976 este cel mai clar exemplu.
Așa cum a relatat recent istoricul Jill Lepore, sărbătoarea avea menirea de a uni o țară zdruncinată de războiul din Vietnam și de scandalul Watergate – în schimb, a devenit un câmp de luptă, denunțată de Grupul parlamentar al afro-americanilor din Congres drept „o înșelăciune la adresa poporului american” și boicotată de liderii mișcării pentru drepturi civile, înainte de a se transforma în amintirea patriotică reconfortantă pe care o asociem astăzi cu ea.
Franța oferă propria sa versiune. Când François Mitterrand a pășit singur în Panthéon în 1981, depunând trandafiri pe mormintele lui Jean Jaurès (martirul socialist), Jean Moulin (eroul Rezistenței) și Victor Schoelcher (aboliționistul), el nu doar își aducea omagiul – ci punea în scenă o viziune a Republicii, coregrafiată pentru a prezenta o nouă eră politică ca moștenitoare firească a celor mai adânci tradiții ale Franței.
Tradiția, în ambele țări, se dovedește a fi ceva ce fiecare generație trebuie să-și revendice din nou, nu ceva ce moștenește pur și simplu.
De la ritual comun la memorie contestată
Lupta politică definitorie de astăzi se referă la cine deține autoritatea legitimă de a vorbi în numele națiunii.
În ambele țări, mișcările naționaliste încearcă acum să reactiveze o memorie a națiunii mai omogenă, mai eroică și mai exclusivă: nostalgia pentru unitatea pierdută, suspiciunea față de istoricii profesioniști, războiul deschis asupra memoriei colective. Cu toate acestea, miturile pe care se bazează aceste mișcări sunt mult mai vechi decât populismul contemporan. „Romanul național” (romantismul național), construit în jurul țăranilor, al „terroir”-urilor și al rădăcinilor rurale, este mult mai adânc decât orice președinție. Istoricul Suzanne Citron a urmărit originea acesteia – o imagine a Franței ca o comunitate străveche și continuă, care se întinde de la Vercingetorix (un căpetenie galică care a unit triburile galice între aproximativ 82 î.e.n. și 46 î.e.n.) până în prezent – până la manualele școlare ale celei de-a Treia Republici Franceze, iar președinții francezi de pe întreg spectrul politic au mobilizat-o de atunci încoace: Jacques Chirac a afirmat că Franța „își înfige rădăcinile” în agricultura și ruralitatea sa; Macron s-a exprimat în termeni identici, apărând „o ruralitate care nu există nicăieri altundeva” și „o artă a vieții care a stat întotdeauna în centrul identității noastre”. Cu toate acestea, agricultura angajează astăzi abia 2,7% din forța de muncă franceză. Când practic nimeni nu mai practică agricultura, țăranul devine strămoșul tuturor.
Aceeași dinamică este vizibilă în modul în care cea mai înaltă instituție civică a Franței este utilizată și contestată. Din 2017, președintele Emmanuel Macron a folosit o serie de ceremonii de înmormântare la Panteon pentru a construi o viziune particulară asupra memoriei republicane, onorând personalități de la Simone Veil și Josephine Baker până la, cel mai recent, istoricul Marc Bloch.
Prin „panteonizarea” lui Bloch, Macron a prezentat ceremonia ca un răspuns la revizionismul istoric și la „retragerea identitară” – iar propria familie a lui Bloch a cerut excluderea „Rassemblement National” (partidul de extremă-dreapta al lui Marine Le Pen, n.r.).
Panteonul a devenit un câmp de luptă: mai puțin un loc al memoriei naționale comune, cât un spațiu în care versiunile concurente ale moștenirii Republicii sunt contestate în mod activ.
Totuși, comparația cu Statele Unite relevă cât de diferit funcționează această dispută. Relația lui Donald Trump cu 4 iulie este intens personalizată: un „dușman din interior”, o narațiune a salvării naționale construită în jurul propriei sale figuri ca lider ales de Dumnezeu și care culminează cu comemorările America250/Freedom250. Cazul francez funcționează diferit. În loc de un singur salvator carismatic, retorica naționalistă franceză se bazează pe vocabularul mai vechi al Republicii înseși – suveranitatea recâștigată, un popor căruia i s-a „redat” țara – apelând la un vocabular republican de lungă durată, mai degrabă decât construind un nou cult al personalității în jurul unui singur lider. Analiza statistică a discursului politic francez realizată de lingvista Cécile Alduy identifică exact această operațiune: o poveste națională persistentă – una care evocă o viziune mai veche, mai omogenă asupra celor care aparțin cu adevărat.
În acest sens, Trump personalizează o religie civilă construită în jurul providenței, în timp ce naționalismul francez naționalizează o memorie republicană pe care pretinde că o moștenește, mai degrabă decât să o inventeze. Unul canalizează restaurarea prin intermediul unui inamic explicit al războiului cultural; celălalt o canalizează printr-un vocabular al continuității care precede cu generații orice lider individual.
Cine ajunge să întruchipeze națiunea?
Sărbătorile naționale nu au fost niciodată neutre din punct de vedere politic.
Întrebarea care caracterizează momentul nostru este alta: cine deține autoritatea legitimă de a defini națiunea, de a vorbi în numele ei și de a-i întruchipa valorile? „Plebiscitul zilnic” al lui Renan era menit să descrie modul în care un popor își reînnoiește colectiv consimțământul de a aparține împreună – dar un plebiscit poate da întotdeauna un răspuns diferit, ceea ce este exact ceea ce se contestă acum de ambele părți ale Atlanticului.
În trecut, aceste ritualuri erau concepute pentru a crea un „noi” comun. Din ce în ce mai mult, ele au devenit arene în care grupuri rivale se ceartă asupra a cine aparține cu adevărat națiunii.
Criza contemporană a sărbătorilor naționale ar putea dezvălui, în cele din urmă, o transformare mai profundă: dezbaterea nu mai vizează ce este națiunea, ci cine poate pretinde în mod legitim că o întruchipează.
Editor : B.E.
About the Author
